13 journées depuis
Le peuple Mafa
Les #Mafa ou quelquefois Matakam sont une population d’Afrique centrale, surtout présente à l’extrême nord du Cameroun, également au Nigeria.
#Cameroun #Nigéria #Mafa #matakam
Le peuple mafa est constitué de plusieurs groupes qui se distinguent par leurs accents. Avec les Kapsiki, les Mofu, les Guiziga, les Mada, les Mahtal, les Zulgo, les Podoko, les Mouyeng, ils composent l’essentiel de ce que les Mandara (ethnie islamisée habitant la plaine et quelques contreforts des Monts Mandara) appellent vulgairement les Kirdis ou peuples païens. Ils sont connus pour avoir été les premiers en contact avec le colonisateur allemand.
#Kapsiki #mofu #guiziga #mada #mahtal #zulgo
Selon les sources et le contexte, on observe plusieurs formes : Bulahai, Mafahay, Mafa, Matakam, Matakams, Mofa, Natakan, Wula2. Selon Jean-Yves Martin en 1970, les Mafa seraient un sous-groupe des Matakam, aux côtés des Boulahai (habitant aux environs de Mokolo et des Mabass (habitant le village du même nom) qui partagent la même langue, des Hidé (langue commune avec les Mafa) et des Minéo.
#1970s #mineo
Au-delà d’une proximité linguistique pour les quatre premiers groupes, le nom commun de Matakam résulterait de l’appropriation d’un sobriquet initialement donné par les Peuls (ou Foulbé) et traduirait une revendication identitaire. En 2008, pour Zacharie Perevet, qui se revendique Mafa, l’ethnonyme « Matakam » est une appellation péjorative qui regroupe les quatre premiers sous-groupes décrits par Jean-Yves Martin, qu’il identifie tous comme Mafa.
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Les #Mafa ou quelquefois Matakam sont une population d’Afrique centrale, surtout présente à l’extrême nord du Cameroun, également au Nigeria.
#Cameroun #Nigéria #Mafa #matakam
Le peuple mafa est constitué de plusieurs groupes qui se distinguent par leurs accents. Avec les Kapsiki, les Mofu, les Guiziga, les Mada, les Mahtal, les Zulgo, les Podoko, les Mouyeng, ils composent l’essentiel de ce que les Mandara (ethnie islamisée habitant la plaine et quelques contreforts des Monts Mandara) appellent vulgairement les Kirdis ou peuples païens. Ils sont connus pour avoir été les premiers en contact avec le colonisateur allemand.
#Kapsiki #mofu #guiziga #mada #mahtal #zulgo
Selon les sources et le contexte, on observe plusieurs formes : Bulahai, Mafahay, Mafa, Matakam, Matakams, Mofa, Natakan, Wula2. Selon Jean-Yves Martin en 1970, les Mafa seraient un sous-groupe des Matakam, aux côtés des Boulahai (habitant aux environs de Mokolo et des Mabass (habitant le village du même nom) qui partagent la même langue, des Hidé (langue commune avec les Mafa) et des Minéo.
#1970s #mineo
Au-delà d’une proximité linguistique pour les quatre premiers groupes, le nom commun de Matakam résulterait de l’appropriation d’un sobriquet initialement donné par les Peuls (ou Foulbé) et traduirait une revendication identitaire. En 2008, pour Zacharie Perevet, qui se revendique Mafa, l’ethnonyme « Matakam » est une appellation péjorative qui regroupe les quatre premiers sous-groupes décrits par Jean-Yves Martin, qu’il identifie tous comme Mafa.
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6 mois depuis
LE STATUT EXCEPTIONNEL DES MAFÔ, MAFAW MAFEU, MAVEUM ou MEFÔ (appellations selon le royaume et/ou la région dans laquelle vous vous trouvez) EN PAYS GRASSFIELD (Ouest, Northwest, Southwest)
La Mafô ou Reine-Mère est soit la mère biologique du Fô, soit, si celle-ci est déjà décédée, une des sœurs consanguines du Fô.
Son intronisation solennelle s'accompagne d'une grande cérémonie. La Mafô est l'objet d'un grand respect dans la chefferie, dispose d’une forte autorité que le Fô ne combat jamais de front. Le Fô ne contredit jamais la Mafô.
Il faut distinguer la Mafô ****** ulaire, mère du Fô, de la Mafô honoraire. Cette dernière est de droit la fille aînée du Fô et est de ce fait appelée tukem. Il peut y avoir plusieurs Mafô, dont des princesses ou des personnes ayant rendu un grand service au chef, ou à la communauté.
Titulaires ou honoraires, les Mafô ont généralement les mêmes privilèges et sont auréolées du même prestige. La Mafô fait partie des sociétés coutumières, des femmes bien sûr, mais aussi parfois des hommes. La Mafô a toutes les prérogatives d'un mâle, chef de famille.
Elle possède son domaine propre et peut librement l'agrandir par héritage, don ou achat.
En raison de son statut ''d'homme'', la Mafô n'est pas demandée en mariage : c'est elle qui choisit un mari. Elle peut d'ailleurs le répudier en cas de conflit. Puisqu’elle peut être admise dans certains rituels en raison de son statut, elle ne peut par conséquent être ''sollicitée'' ( sexuellement parlant) par son ''époux'' à tort et à travers.
La Mafô ''épouse'' donc des femmes qui sont entretenues par son ''mari''. Les enfants issus de ce mariage sont désignés en tant ‘'qu'enfants de Mafô''.
Tout ceci est dû au fait que la sexualité des initié(es) est l'objet d'une réglementation assez stricte car pour poser certains actes, ils doivent se soumettre à une longue ascèse (dépassement de soi et des vanités terrestres par l'austérité et les privations volontaires, c'est-à-dire sacrifice de l'intérêt personnel au profit d'un idéal supérieur).
Donc, le ''mari'' d'une Mafô est polygame mais toutes ses autres épouses et leurs enfants sont de fait les ''épouses et les enfants'' de la Mafô. En revanche, la Mafô peut poursuivre son ''mari'' pour infidélité et le répudier pour cette raison. La Mafô enfin, a souvent préséance sur les notables de la chefferie. Son décès donne lieu aux mêmes rituels que lors de la mort du Fô (Roi).
💥 source: #Je_Suis_Bamiléké , #I_Am_Grassfield
Dze Nefo ✍️
La Mafô ou Reine-Mère est soit la mère biologique du Fô, soit, si celle-ci est déjà décédée, une des sœurs consanguines du Fô.
Son intronisation solennelle s'accompagne d'une grande cérémonie. La Mafô est l'objet d'un grand respect dans la chefferie, dispose d’une forte autorité que le Fô ne combat jamais de front. Le Fô ne contredit jamais la Mafô.
Il faut distinguer la Mafô ****** ulaire, mère du Fô, de la Mafô honoraire. Cette dernière est de droit la fille aînée du Fô et est de ce fait appelée tukem. Il peut y avoir plusieurs Mafô, dont des princesses ou des personnes ayant rendu un grand service au chef, ou à la communauté.
Titulaires ou honoraires, les Mafô ont généralement les mêmes privilèges et sont auréolées du même prestige. La Mafô fait partie des sociétés coutumières, des femmes bien sûr, mais aussi parfois des hommes. La Mafô a toutes les prérogatives d'un mâle, chef de famille.
Elle possède son domaine propre et peut librement l'agrandir par héritage, don ou achat.
En raison de son statut ''d'homme'', la Mafô n'est pas demandée en mariage : c'est elle qui choisit un mari. Elle peut d'ailleurs le répudier en cas de conflit. Puisqu’elle peut être admise dans certains rituels en raison de son statut, elle ne peut par conséquent être ''sollicitée'' ( sexuellement parlant) par son ''époux'' à tort et à travers.
La Mafô ''épouse'' donc des femmes qui sont entretenues par son ''mari''. Les enfants issus de ce mariage sont désignés en tant ‘'qu'enfants de Mafô''.
Tout ceci est dû au fait que la sexualité des initié(es) est l'objet d'une réglementation assez stricte car pour poser certains actes, ils doivent se soumettre à une longue ascèse (dépassement de soi et des vanités terrestres par l'austérité et les privations volontaires, c'est-à-dire sacrifice de l'intérêt personnel au profit d'un idéal supérieur).
Donc, le ''mari'' d'une Mafô est polygame mais toutes ses autres épouses et leurs enfants sont de fait les ''épouses et les enfants'' de la Mafô. En revanche, la Mafô peut poursuivre son ''mari'' pour infidélité et le répudier pour cette raison. La Mafô enfin, a souvent préséance sur les notables de la chefferie. Son décès donne lieu aux mêmes rituels que lors de la mort du Fô (Roi).
💥 source: #Je_Suis_Bamiléké , #I_Am_Grassfield
Dze Nefo ✍️
